Como a umbanda, o candomblé e o espiritismo vivem a Semana Santa em Belém

Na terra das procissões católicas gigantescas, como o Círio de Nazaré, a Semana Santa também é atravessada por práticas mais discretas em terreiros de umbanda, casas de candomblé e centros espíritas. Nessas tradições, o período não se traduz em celebração litúrgica, mas em respeito, silêncio e reflexão, muitas vezes longe dos olhos do público.

Dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística indicam que o cenário religioso brasileiro, que se reflete no Pará, está passando por mudanças. No país, a proporção de adeptos da umbanda e do candomblé cresceu de 0,3% em 2010 para 1% em 2022, enquanto o espiritismo recuou levemente de 2,2% para 1,8%. Esse avanço das religiões de matriz africana também é observado na Região Norte, onde há maior visibilidade dessas práticas.

Embora o IBGE ainda não tenha divulgado um recorte detalhado consolidado sobre Belém, praticantes e federações locais estimam que a capital paraense concentre algumas centenas de casas religiosas: entre 300 e 500 terreiros de umbanda, dezenas de ilê axés (casas de candomblé) e cerca de 80 a 120 centros espíritas em funcionamento; números não oficiais, mas recorrentes em levantamentos de associações religiosas da região.

Nos terreiros, a Semana Santa costuma ser marcada pelo recolhimento. Em muitas casas, na sexta não há giras — como são chamadas as sessões mediúnicas com incorporação de entidades — nem toques de atabaque, comuns no candomblé. A Sexta-feira da Paixão é tratada como um momento de silêncio espiritual, em respeito à morte de Jesus, visto como um espírito de alta evolução.

Na umbanda, religião nascida no Brasil, esse período reforça valores como caridade e humildade. Entidades como Pombagiras, Pretos Velhos, guardiões Exus e Caboclos, espíritos de ancestrais indígenas associados à cura e à sabedoria, orientam os fiéis por meio de passes, rituais de transmissão de energia. A prática acontece, mas em tom mais introspectivo, sem festejos.

No candomblé, religião de matriz africana, os orixás, que são divindades representantes das forças da natureza e aspectos humanos, não têm ligação direta com a narrativa cristã. Ainda assim, muitas casas evitam celebrações públicas durante a Semana Santa. O sincretismo histórico aproxima figuras como Iemanjá, Ogum e Iansã de santos católicos, criando pontes simbólicas que influenciam o calendário ritual.

Já nos centros espíritas, inspirados na doutrina de Allan Kardec, o período é dedicado a palestras, estudos e ações de caridade. A Sexta-feira Santa e o Domingo de Páscoa são interpretados à luz da reencarnação e da evolução espiritual, princípios centrais da doutrina. A mediunidade, entendida como a capacidade de comunicação com espíritos, orienta atendimentos e reflexões.

“O Tambor de Aleluia é um ritual sagrado existente em alguns terreiros de algumas vertentes religiosas de matriz africana ou afro-brasileiras”, orienta Pai Bruno no perfil da Casa Irmãos de Fé, localizada em Icoaraci. “Essa linda ritualística marca o fim do silêncio quaresmal, celebrando o retorno de voduns e orixás, a renovação espiritual e louvando os guardiães espirituais após a Páscoa”, explica.

Cada tradição, porém, possui seus próprios marcos sagrados. No candomblé, datas ligadas a orixás, como festas para Oxum ou Ogum, estruturam o calendário. Na umbanda, o Dia de Cosme e Damião mobiliza fiéis em setembro. No espiritismo, não há liturgia fixa, mas datas como o Dia de Finados e o aniversário de Kardec ganham significado simbólico.

Em comum, essas religiões compartilham uma leitura ética da figura de Jesus, que aparece mais como guia espiritual do que como figura exclusiva de culto. Seus ensinamentos, centrados na caridade e no amor ao próximo, atravessam rituais, discursos e práticas.

Se nas ruas de Belém a fé se expressa em procissões e encenações, nos terreiros e centros ela se traduz em silêncio, vela acesa e palavra contida, cercada de muita oração e concentração. Durante a Semana Santa, a espiritualidade segue ativa, menos visível, mas não menos intensa.

É nesse território discreto que diferentes caminhos religiosos encontram um ponto comum: a transformação interior como forma de devoção.