Cultuando santos e orixás, Belém faz da mistura de fé um valioso retrato do Brasil

No bairro do Guamá, em Belém, o Terreiro de Tambor de Mina Dois Irmãos atravessa mais de um século como símbolo da religiosidade amazônica. Fundado em 1890, o espaço reúne influências africanas, católicas e indígenas, uma convivência que ajuda a explicar por que o sincretismo religioso segue tão presente no Brasil. As cenas que se repetem ali, com rituais que dialogam com diferentes matrizes religiosas, não são uma exceção em Belém. É cada vez mais uma regra. 

Dados do Censo 2022 do IBGE indicam crescimento das religiões de matriz africana no Brasil, que mais que triplicaram em uma década. No Pará, o avanço também aparece: o percentual de adeptos passou de 0,08% em 2010 para cerca de 0,32% em 2022, com presença concentrada na capital. Mais do que números, os dados revelam um modo de viver a fé. Em muitos lares paraenses, a divisão entre religiões não é rígida. Santos católicos convivem com orixás, enquanto práticas indígenas e saberes populares atravessam o cotidiano.

Essa mistura tem raízes históricas. Durante a escravidão, africanos associaram suas divindades a santos católicos como forma de preservar crenças proibidas. O que começou como estratégia de resistência se transformou em marca cultural, especialmente na Umbanda e no Candomblé.

No Pará, esse processo ganhou características próprias. O Tambor de Mina, por exemplo, uma das principais expressões religiosas da região, chegou no século XIX e incorporou influências indígenas e locais, criando uma forma singular de espiritualidade amazônica.

No próprio Terreiro Dois Irmãos, essa diversidade se materializa em rituais que atravessam diferentes tradições e calendários religiosos. A casa mantém celebrações que dialogam tanto com referências africanas quanto com o catolicismo, evidenciando o sincretismo como prática viva, não apenas herança histórica.

O fenômeno vai além da religião. Trata-se de um traço estruturante da sociedade brasileira, que reflete encontros culturais, resistências e adaptações ao longo do tempo. Em Belém, esse traço ganha visibilidade particular. Terreiros espalhados por bairros periféricos e centrais coexistem com igrejas, mercados e festas populares, muitas delas atravessadas por elementos de diferentes tradições.

A força dessas religiões também está ligada à identidade. No Pará, a maioria dos praticantes se declara preta ou parda, indicando a permanência de uma herança afro-brasileira profundamente conectada ao território e à cultura local.

Ainda que movimentos contemporâneos dentro do Candomblé defendam o afastamento do sincretismo para reafirmar origens africanas, na prática cotidiana a mistura segue presente, especialmente na Umbanda e em expressões regionais como o Tambor de Mina.

Entre santos e orixás, Belém revela um Brasil que não separa completamente suas crenças, mas as sobrepõe, adapta e transforma. Um país em que a fé, longe de ser única, é múltipla e profundamente enraizada na história de seu povo.